• Home
  • Articole
  • Resurse
  • Servicii
  • Evenimente
  • Despre noi
  • Contact
  • Cele 5 elemente şi organele interne

    Autor: Dan Mihăescu

    Unul din principiile de bază în Qigong şi medicina chineză este relaţia dintre cele 5 elemente şi cele 5 organe interne. Organele sunt în acelaşi timp şi centri energetici, iar relaţiile dintre ele sunt valabile atât din punctul de vedere al funcţionării celulelor, cât şi al curgerii energiei. Există două relaţii principale între organe: cea de susţinere şi cea de control. Relaţia de susţinere ţine de ordinea în care organele se hrănesc unul pe celălalt, iar cea de control arată ordinea în care fiecare organ temperează sau echilibrează un altul.

    Cele 5 organele de tip Yin (pline) abordate în Medicina Chineză sunt Rinichii, Ficatul, Inima, Splina şi Plămânii. În Medicina Chineză organele sunt clasificate după funcţie, deci organul energetic Rinichi este în strânsă legătură cu aparatul urinar de exemplu, iar inima este în strânsă legătură cu creierul. Rinichii susţin sănătatea oaselor şi inima guvernează sănătatea vaselor sanguine.

    Voi descrie pe scurt câteva din relaţiile organelor cu restul corpului. Această listă nu este una completă pentru că simt că la început, simplitatea ne ajută să înţelegem mai uşor. Apoi putem să construim pe structura pe care deja o cunoaştem, dacă avem nevoie. Astfel:
    Rinichii sunt în legătură cu vezica urinară şi organele sexuale, guvernează sănătatea oaselor, adică partea de profunzime şi au deschiderea la nivelul urechilor.
    Ficatul este în legătură cu vezica biliară, guvernează sănătatea ligamentelor, adică partea de flexibilitate şi are deschiderea la nivelul ochilor.
    Inima este în legătură cu intestinul subţire şi creierul, guvernează sănătatea sistemului circulator şi are deschiderea la nivelul limbii.
    Splina este în legătură cu pancreasul şi stomacul, guvernează sănătatea muşchilor şi are deschiderea la nivelul gurii.
    Plămânii sunt în legătură cu intestinul gros, guvernează sănătatea pielii, adică exteriorul şi au deschiderea la nivelul nasului.

    ”Dintre cele cinci organe și cele șase viscere inima este suveranul, plămânii sunt primul ministru, ficatul este strategul, splina este apărătorul (wei) iar rinichii sunt susținătorii.” (Capitolul 36 din Ling Shu)

    Inima este suveranul,
    dar numai atâta timp cât urmăm vocea sufletului şi nu suntem epuizaţi de dorinţe.
    Plamanii produc energia în corp
    şi furnizează oxigen inimii, acţionând ca un prim ministru;
    Ficatul detoxifică sangele, acţionând ca un strateg;
    Splina procesează şi transformă, având legatura şi cu imunitatea şi energia protectoare Wei Qi, actionând ca un apărător;
    Rinichii susţin energetic întregul organism şi depozitează esenţa corporală (jing).

    Este simplu să lucrezi cu organele interne, dar teoria este complexă. Eu cred că este cu atât mai uşor să lucrezi cu organele într-un mod simplu, cu cât ştii mai multă teorie care la început pare complicată. A învăţa despre cum văd medicina chineză sau şhamanismul organele interne nu înseamnă doar a-ţi umple mintea cu o teorie pur mentală, ci înseamnă a te apropia din ce în ce mai mult de acea cunoaştere tăcută şi profundă acumulată de înţelepţi de-a lungul mileniilor. Cu cât înveţi mai mult, cu atât pare mai simplu şi mai natural. Astfel, nu mai ai nevoie să faci apel la teoria pe care o ai în cap, pentru că deja ai înţeles esenţa întregii teorii şi ştii cum să o pui direct în practică.

    Aceasta este semnificaţia faptului că a înţelege un lucru cu adevărat presupune a-l integra la nivelul de cunoaştere tăcută, subtilă. Înţelegerea reală, profundă
    are legătură cu Rinichii, nu cu mintea. E adevărat că are legătură şi cu inima, dar nu atunci când inima este domniată de raţiune sau de ego, caz în care excesul energiei la nivelul inimii va genera mii de gânduri care se învârt în cerc şi care nu oferă o înţelegere care să ducă la acţiuni înţelepte în plan concret.

    Ciclul de Control si de Creatie al celor 5 elemente

    Ciclul de creaţie reprezintă modalitatea prin care organele se susţin unul pe celălalt. Ca să facem o poveste, putem spune că Apa hrăneşte Lemnul (Rinichii hrănesc Ficatul), apoi Lemnul alimentează Focul (Ficatul susţine Inima), apoi Focul se transformă în Pământ (Inima susţine Splina), apoi în Pământ apar zăcămintele de Metal (Splina susţine Plămânii), apoi din munţii care au şi Metal izvorăsc râurile, adică Apa (Plămânii susţin Rinichii). Deci ciclul de creaţie este Rinichii -> Ficat -> Inimă -> Splină -> Plămâni. Dacă o luăm după elemente, avem Apă -> Lemn -> Foc -> Pământ -> Metal.

    Ciclul de control reprezintă modalitatea prin care organele se temperează unul pe celălalt. Apa stinge Focul (Rinichii temperează Focul Inimii), apoi Focul topeşte Metalul (Inima temperează activitatea Plămânilor), apoi Metalul taie Lemnul (Plămânii răcoresc Ficatul), apoi Lemnul despică Pământul aşa cum copacii când cresc îşi fac loc prin pământ (Ficatul temperează Splina), iar Pământul limitează întinderea Apei (Splina temperează Rinichii).

    Ciclul celor 5 elemente se înţelege prin practică şi prin meditaţie, dar e bine să cunoşti şi câteva principii. Cărţile şi site-urile sunt criptice, şi deşi am participat la numeroase cursuri de Qigong încă nu am înţeles nici eu, în toată complexitatea, cum trebuie aplicat exact acest sistem. Dar vă prezint aici câteva idei de bază:

    Cum putem lucra simplu şi holistic?

    Dacă o boală sau problemă este cauzată de o insuficienţă la nivelul unui organ, atunci vom folosi ciclul de creaţie. Dacă o boală sau problemă este cauzată de un exces de energie la nivelul unui organ, atunci vom folosi ciclul de control. Ce înseamnă că le vom folosi? Înseamnă că vom practica o tehnică de meditaţie din Qigong care presupune lucrul asupra tuturor celor 5 organe în ordinea dată de ciclul de creaţie. Cel mai simplu este să echilibraţi şi să armonizaţi toate cele 5 organe interne.

    Dacă vreţi să acţionaţi asupra unui singur organ în mod special, atunci acţionaţi asupra rinichilor. Rinichii e bine să fie întăriţi întotdeauna pentru că ei susţin energetic toate celelalte organe. Ei sunt bateria energetică a organismului şi la majoritatea oamenilor rinichii nu au suficientă energie.

    Cum putem lucra concret pe anumite organe sau afecţiuni?

    Aici este bine să ne familiarizăm cu anumite pricipii, cu meridianele corpului şi câteva puncte esenţiale de presopunctură, precum şi cu anumite tehnici energetice (Qigong, Reiki) pe care le putem aplica.

    Unul din principii ar fi următorul. Dacă vrem să întărim un organ, îl putem întări pe cel dinaintea lui. De exemplu, dacă vrem să întărim ficatul, trebuie să întărim şi rinichii. Dacă un organ are prea multă energie e bine să “descărcăm” energia de la următorul organ, de exemplu dacă ficatul are un exces, facem ca splina să descarce energia mai departe către plămâni, astfel încât ficatul să poată descărca şi el către splină.

    Există modalităţi concrete de menţinere a palmelor pe corp sau la o anumită distanţă faţă de organele interne, pentru a regla funcţionarea lor. Acestea sunt descrise mai pe larg în articolul: Principii practice şi tehnici energetice pentru sănătatea organelor interne.

    Eu unul lucrez şi holistic, prin tehnici care echilibrează toate cele 5 organe (cum ar fi Surâsul Interior, care acţionează asupra organelor în ordinea dată de Circuitul de Contol), prin tehnici dinamice de Qigong, precum şi prin Tai Chi Chi Kung şi alte mişcări energetice, care mişcă energia prin meridiane, creând un flux mai puternic. Asta predau şi elevilor mei, împreună cu principiile care ţin de viaţa de zi cu zi, care duc la o funcţionare optimă a corpului şi a organelor interne şi o tehnică de vindecare a unui singur organ pe care o folosim în principal pentru rinichi, întrucât foloseşte energia apei, iar rinichi au întotdeauna nevoie să fie hrăniţi.

    Cele două articole de mai jos privesc lucrurile dintr-o altă perspectivă:
    Cum luăm decizii folosind armonia organelor interne
    Cele 5 organe Yin şi emoţiile